La montée de la Kundalini et l’éveil de l’énergie vitale

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La montée de la Kundalini et l’éveil de l’énergie vitale

 La montée de la Kundalini fait référence à l’éveil de l’énergie vitale qui réside à la base de la colonne vertébrale, souvent représentée comme un serpent enroulé. Lorsque cette énergie est éveillée, elle monte le long de la colonne vertébrale, traversant et activant les différents chakras, pour atteindre le chakra couronne situé au sommet de la tête. Cette expérience est associée à un éveil spirituel, à une expansion de la conscience et à une connexion profonde avec l’univers.

 
 

La montée de Kundalini

“Ton œil est la lampe de ton corps, lorsque ton oeil est en bon état, tout ton corps est éclairé, mais lorsque ton œil est en mauvais état, ton corps est dans les ténèbres. Prends donc garde que la lumière qui est en toi ne soit pas ténèbres.”

 Le yoga enseigne qu’il existe deux forces qui s’entrelacent autour d’une troisième et forment un caducée le long de la colonne vertébrale. Cette énergie primitive, symbolisée par le serpent Kundalini, se trouve à la base de la colonne vertébrale et doit être éveillée pour atteindre l’illumination. Le Kundalini yoga et le Tantra yoga traitent de cette structure spirituelle et énergétique de l’anatomie humaine. Le canal central, appelé sushumnâ, se trouve à l’intérieur de la moelle épinière et représente l’axe de la colonne vertébrale. Les deux serpents sont les canaux Idâ et Pingalâ, liés respectivement à la Lune et au Soleil, qui s’entrelacent le long de ce canal. À chaque intersection, le passage s’opère du positif au négatif, du masculin au féminin.

Le serpent représente également l’énergie sexuelle et la force mystérieuse de la guérison, la transformation et la connaissance de soi. Déjà, les alchimistes du Moyen-âge représentaient le serpent enroulé sur une croix et le considéraient comme un feu solaire sacré et transformateur. Par exemple, certains alchimistes ont utilisé des symboles ou des allégories pour représenter la montée de l’énergie spirituelle dans le corps, qui peut être associée à la Kundalini. De plus, certains concepts alchimiques, tels que la transmutation et la purification, peuvent avoir des parallèles avec les pratiques spirituelles qui visent à éveiller la Kundalini.

Cette force guérit les blessures de l’âme et se trouve dans notre organisme, où elle ouvre la glande pinéale (7ème chakra) et active le travail des autres glandes endocrines, dont la glande pituitaire (6ème chakra). L’éveil de cette force mystérieuse dépend de la volonté de la personne et peut être stimulé par l’énergie sexuelle et la transmutation.

Dans les cultures anciennes, le serpent cosmique est considéré comme porteur et à l’origine du monde. L’Ouroboros, le serpent qui se mord la queue, représente le principe de Vie-Mort-Vie, symbolisant la contraction, la régénération et l’expansion. Le serpent joue un rôle important dans diverses traditions et mythologies, telles que le serpent à plumes Quetzalcóatl dans la culture mésoaméricaine, et est associé aux déesses et oracles égyptiens.

Le serpent cosmique est également associé au retour de l’énergie féminine et à la guérison de l’humanité. Selon des prophéties, le serpent cosmique est revenu pour activer les 7 chakras de la Terre, quittant l’Himalaya pour les Andes. La Terre-Mère nous aime et le serpent nous aide à revenir à elle en nous guidant vers la meilleure version de nous-même.

À l’état endormi, la Kundalini réside au niveau de la base (Muladhara Chakra). Lors de la mort ou pour ceux qui parviennent à l’éveil spirituel, elle remonte le long de la Sushumna,
le plus important des nadis (canaux ou artères énergétiques). La Sushumna s’étend de la base jusqu’à la fontanelle. On dit que la Kundalini serpente le long de la colonne vertébrale, traversant tous les chakras en cours de route.

L’éveil de la Kundalini, ou “serpent de feu”, est un phénomène spirituel qui peut conduire à une expansion de la conscience et à des expériences transformatrices. Ce processus peut être déclenché par diverses pratiques spirituelles, telles que la méditation, le yoga, la danse rituelle, les chants, l’ascétisme et la sexualité rituelle (tantrique). L’éveil de la Kundalini peut apporter des bénédictions, mais aussi des défis et des conséquences néfastes pour la personne, notamment lorsqu’il se produit subitement et sans préparation.

Une fois que le serpent de feu, ou Kundalini, est éveillé, il est souvent perçu comme montant à travers un ou plusieurs canaux d’énergie situés dans la colonne vertébrale. En chemin, il rencontre et ouvre environ sept centres d’énergie appelés chakras, grimpant finalement jusqu’au sommet de la tête. En particulier au moment de l’éveil ou de la mort, la Kundalini tente de franchir cet espace entre le sommet du crâne et le Sahasrara Chakra (notre connexion divine à l’univers, où réside Shiva). Ainsi, le Sahasrara Chakra est inaccessible dans un état ordinaire. Il est nécessaire qu’un événement particulier, tel que l’éveil spirituel, se produise pour que cela puisse avoir lieu. À ce stade, l’individu ressent généralement une conscience accrue du divin, une connexion avec tout, un sentiment de plénitude ou d’intégralité, un état souvent appelé « samadhi » dans de nombreuses traditions.

En sanskrit, « chakras » signifie « roues », en référence à leur représentation en tant que roues d’énergie rayonnante situées à différents niveaux du corps. Il est intéressant de noter que des représentations alchimiques occidentales ont été découvertes, illustrant sept centres d’énergie dans le corps qui correspondent assez étroitement aux chakras identifiés dans les pratiques orientales. La tradition soufie mentionne également sept centres d’énergie appelés « latifas » ou « les subtiles ».

Il existe des preuves significatives du phénomène connu sous le nom d’éveil de la Kundalini dans d’autres contextes également. Les pratiquants de yoga taoïste et de Qi Gong font référence à un processus similaire appelé « ouverture de l’orbite microcosmique ». Des siècles d’étude dans un contexte taoïste ont montré que des exercices spirituels spécifiques permettent d’ouvrir un canal d’énergie qui commence à la base de la colonne vertébrale, monte le long de la moelle épinière jusqu’au sommet de la tête, puis continue sur le front, le visage, le cou et l’abdomen pour revenir à son point d’origine au périnée. Suite à l’ouverture de ce canal, la personne est capable d’atteindre une plus grande sagesse spirituelle, des capacités psychiques accrues et un meilleur contrôle du corps physique.

L’analogie entre le processus de la montée de la Kundalini et le mouvement de l’énergie dans les dix sephiroth de la tradition ésotérique de la Kabbale soulève un débat intéressant sur la nature de la spiritualité et les expériences mystiques. La Kundalini est une énergie serpent qui s’élève le long de la colonne vertébrale, activant les chakras, tandis que les sephiroth de la Kabbale, originaires de la tradition juive, représentent dix émanations divines ou aspects de Dieu, par lesquels l’énergie divine descend et circule dans la création. Bien qu’elles proviennent de traditions spirituelles différentes, les deux systèmes partagent des similitudes, en particulier en ce qui concerne le cheminement spirituel de l’individu et la transformation intérieure. Voici quelques points qui sont souvent abordés dans ce débat :

  •     Similitudes conceptuelles : Les deux systèmes décrivent un mouvement d’énergie le long d’un axe central (la colonne vertébrale pour la Kundalini et l’Arbre de Vie pour les sephiroth) et impliquent une progression dans la réalisation spirituelle à mesure que l’énergie se déplace et que les centres énergétiques sont activés.
  •     Parcours initiatique : Dans les deux traditions, l’évolution spirituelle est souvent décrite comme un processus initiatique, où l’individu doit progresser et surmonter divers obstacles pour atteindre des niveaux de conscience supérieurs.
  •     Expériences mystiques : Les deux systèmes sont liés à des expériences mystiques et transcendantales, où l’individu entre en contact avec des aspects plus profonds de la réalité et de sa propre nature.
  •     Transformation intérieure : Les deux traditions insistent sur la nécessité d’une transformation intérieure et d’une purification pour progresser sur le chemin spirituel et atteindre l’union avec le divin.

Cependant, il est également important de noter les différences culturelles, historiques et théologiques entre les deux traditions. Les systèmes de la Kundalini et des sephiroth ont évolué dans des contextes culturels et religieux distincts et possèdent leurs propres symboles, concepts et pratiques. Le débat sur l’analogie entre la montée de la Kundalini et le mouvement de l’énergie dans les dix sephiroth met en évidence la complexité et la diversité des expériences spirituelles et mystiques. Il souligne également l’importance d’approcher ces traditions avec respect et discernement, en reconnaissant leurs différences tout en appréciant les similitudes et les points communs qui peuvent enrichir notre compréhension de la spiritualité humaine.

Enfin, bien qu’il n’y ait pas beaucoup d’écrits sur le lien entre la Kundalini et le Reiki, il est possible que les initiations au Reiki aient pour effet de stimuler la Kundalini ou d’ouvrir l’orbite microcosmique. En Reiki, l’énergie du Reiki semble mettre en place un système de barrières protectrices qui préservent la personne des dangers potentiels liés à l’ouverture rapide de nouveaux canaux d’énergie.

Carl Gustav Jung, un psychiatre et psychologue suisse, a également étudié et abordé le concept de la Kundalini dans le contexte de la psychologie analytique ou jungienne. Selon Jung, la Kundalini est un exemple d’archétype universel, c’est-à-dire un symbole ou un motif récurrent que l’on trouve dans différentes cultures et traditions spirituelles à travers le monde. Jung considérait que ces archétypes étaient le produit de l’inconscient collectif, une structure mentale partagée par tous les êtres humains.

Jung a reconnu que l’éveil de la Kundalini était un processus de transformation psychologique et spirituelle profonde. Il croyait que l’expérience de la Kundalini pouvait être liée à des processus psychologiques tels que l’individuation, un processus par lequel une personne s’efforce de réaliser son potentiel unique et de devenir un individu complet et intégré. L’individuation implique la confrontation et l’intégration des aspects conscients et inconscients de l’esprit, ainsi que le développement d’un équilibre entre les différentes facettes de la personnalité.

Jung a également souligné que l’éveil de la Kundalini pouvait être une expérience potentiellement dangereuse si elle n’était pas abordée avec prudence et guidée par une compréhension appropriée. Il croyait que l’énergie libérée par la Kundalini pouvait provoquer des bouleversements psychologiques et émotionnels, voire des déséquilibres mentaux, si elle n’était pas correctement intégrée et assimilée. C’est pourquoi Jung recommandait souvent à ses patients d’aborder les pratiques spirituelles et les expériences de la Kundalini avec prudence et discernement, en veillant à maintenir un équilibre entre les aspects spirituels et matériels de leur vie.

Les effets bénéfiques de la montée de Kundalini

  • Éveil spirituel et expansion de la conscience.
  • Amélioration de la santé physique et émotionnelle.
  • Augmentation de l’énergie vitale et de la créativité.
  • Développement de l’intuition et des capacités psychiques.
  • Renforcement de la connexion avec le soi supérieur et l’univers.
  • Élimination des blocages énergétiques et des traumatismes passés.
  • Équilibre des chakras et harmonisation de l’énergie vitale.

 Pourquoi ne faut-il pas chercher à éveiller la Kundalini de manière forcée ?

La question essentielle est : Pourquoi souhaitez-vous éveiller une énergie aussi puissante ? L’éveil de la Kundalini exige de se libérer de l’ego, cette part humaine en nous qui nous confine dans l’individualité. La Kundalini s’éveille lorsque nous éprouvons une profonde unité avec l’Univers. Cependant, l’ego est à l’opposé de cette notion, car il nous ramène sans cesse à notre propre cause individuelle. Chercher à provoquer l’éveil de la Kundalini est souvent le résultat de notre ego humain en quête de nouvelles réalisations, même si nos intentions peuvent être louables. En résumé, désirer éveiller la Kundalini est principalement un souhait de l’ego. Entre ego et unité, il est facile de voir où se situe le conflit.

 Comment activer l’énergie de Kundalini ?

Il y a plusieurs façons d’activer l’énergie du kundalini.:

Vous allez pouvoir le faire en pratiquant le yoga, vous allez également pouvoir le faire par le biais du tantra ou encore par des techniques de respirations.

Ce sont tous ces moyens qui vous permettront d’obtenir une montée de kundalini dans le but de faire passer cette énergie à un niveau de conscience supérieure. En effet, si nous considérons l’énergie de kundalini dans un état de “sommeil”, elle ne pourra pas réactiver l’énergie de tous nos chakras.
En revanche, si l’énergie de kundalini est activée, elle va pouvoir réveiller tous nos chakras et les harmoniser.
L’énergie kundalini n’est pas uniquement une énergie non-physique, car elle est directement reliée à un endroit en bas de la colonne vertébrale où il y a une grande activité nerveuse. Dans la tradition yogique, on dit souvent que lorsque la kundalini est éveillée, elle va remonter tout le long de la colonne vertébrale et traverser tous les chakras ou centres énergétiques de notre corps. C’est ce qui va vous permettre de vivre des moments de relaxations intenses qui peuvent parfois même vous amener à un état d’extase, que ce soit au niveau corporel, mais également au niveau mental.

A propos des risques associés à la montée de Kundalini : elle peut parfois provoquer des expériences intenses et bouleversantes, surtout si elle se produit de manière soudaine ou incontrôlée.

Montée de Kundalini : Les symptômes physiques

L’énergie de la Kundalini est une force considérable qui se déplace depuis la base de votre colonne vertébrale jusqu’à votre tête. Cette ascension peut être intensément ressentie si vous n’êtes pas suffisamment préparé physiquement.

  • Si l’élévation de la Kundalini se déroule mal, vous pourriez éprouver une intense sensation de chaleur, principalement située au bas de votre colonne vertébrale, qui s’étendra progressivement à l’ensemble de votre corps.
  • Des douleurs au niveau de la tête peuvent également survenir.
  • De plus, il est possible que vous ressentiez des douleurs dans vos jambes et votre dos si l’énergie de la Kundalini est bloquée.

Montée de Kundalini : Les symptômes mentaux

La Kundalini est une énergie puissante que vous pouvez utiliser pour
travailler sur vous-même, mieux vous connaître et, en général, devenir
la meilleure version de vous-même. Mais des dangers de chercher à provoquer l’éveil de la Kundalini est que nous ne sommes tout simplement pas prêts. Si vous n’êtes pas préparé psychologiquement, vous pourriez être sujet à des effets secondaires importants.Imaginez votre canal Sushumna comme un tuyau fin et l’énergie puissante de la Kundalini progressant en lui comme de l’eau sous très haute pression. Lors de l’éveil, si ce tuyau est obstrué, l’eau ne pourra pas se frayer un chemin, et sous la forte pression, le tuyau cédera. Sur le plan énergétique, la situation est similaire. Tenter d’éveiller la Kundalini de manière forcée peut entraîner un déferlement d’énergie trop intense pour que nous puissions le supporter. Parmi ces effets secondaires associés à l’ascension de la Kundalini, on trouve :

  • Des difficultés de concentration.
  • Une sensation d’angoisse et d’anxiété
  • Des problèmes d’endormissement et d’insomnie
  • Des dommages irréversibles au système nerveux…

Il est également possible que vous fassiez l’expérience de visions ou de souvenirs désagréables qui resurgissent, des souvenirs que vous aviez
progressivement oubliés avec le temps.

L’éveil de la Kundalini requiert donc un travail préalable sur chacun de nos chakras, un par un. En effet, chaque chakra contribue à notre évolution spirituelle.

“L’homme est « amphibie », mais non pas en ce sens que le corps est une expression de l’âme ou une allusion à l’âme, ni même une projection spatiale du temporel, ni en général une traduction visible de l’invisible :
l’homme est d’abord amphibie en ce qu’il est tout amphibolie, et confusion ou indivision totale du charnel et du psychique. Pas plus que l’espace et le temps ne sont deux « dimensions » symétriques admettant un quelconque rapport de correspondance, le corps et l’âme ne sont deux substances corrélatives capables en droit d’exister l’une sans l’autre”

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